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复旦哲学课堂-王德峰讲心学

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复旦哲学课堂-王德峰讲心学



讲课观点如下:


中国哲学研究什么?中国哲学的根本问题就是如何去安顿我们的无限心,安排人生。(人生问题)


人有一个“无限心”。这会让我们滋生烦恼,但精彩也正从此来,是与动物的区别


时间对于我们来说分三个维度:过去、现在和将来。而我们,以筹划未来的形式活着,这件事证明人有无限心。


无限心无法安顿在有限的事情上,无论是金钱,还是权力,而现实世界无一不是有限的事,在现实世界无法安顿。因此第一步要“出世”。


以出世精神做入世的事情。


各家出世方法:儒家:无所为而为(之所以做这件事是因为它本该做,自身是自身的价值,不是通往另外一个目的的途径),即使知其不可为而为;道家:无为而无不为(不“伪”,即人为。【天人合一】,道家强调天,幸福来自天,痛苦来自人间,给人生做减法。再麻烦的事情中第一步要把自己退出来,观察事情的演变,再去解决,叫顺应天道。以后读道德经和庄子,要明白我们学习的是他们做减法的方法);佛家:无心而为(我们来到世界有业力,所有人未来的成就不是父母、环境带来的,愿望来了就是来了,你无法控制,只有在如何实现这个愿望上有自由。无心而为的。做事就是为了消业,不去期待结果)


国外出世方法:基督教给人有了知识定了原罪,因为人本身有限而知识无限,因此要从根本上认识到自己的渺小,不是谦虚的美德



王阳明心学的现代意义:去改变当代中国人的生活态度,解决他们普遍焦虑抑郁的情况,告别心里咨询。此心光明,亦复何言?


孟子的心学:从人学走向心学。性恶论:生物的自保本能。道德是把生物的纷争限制在一个范围内,以避免社会解体的结果。这来自于人类的智力(荀子),这其实讲的是生物学、自然学;性善论:恻隐、羞恶、辞让、是非(孟子),这其实不是mind、不是heart。如何论证孟子的心?法庭审判犯人,是因为犯人需要承担相应的社会责任和自由意志。孺子落井,形骸间隔,心生怜悯,心起来了,仁心感通。


西方哲学 Individual 个体、个人=>+ism=>个人主义(资本主义)。


中国人一体之仁,我们用心连接,人心感通万物,人心通宇宙。整个宇宙通向生命,无机物是为了有机物的存在而存在的,整个宇宙趋向生命情感,就是“仁”。


人与天地万物融为一体,除了生物链的自然生存需要以外,中国不允许杀生,破坏原有的自然规律,然而西方要改造这个世界,征服这个世界,那么报应就要从今天开始了


这个“心”是生命情感,不同于西方的“真理”,那是头脑思考的东西


心外之理 讲伤害自己(比如赌博技巧)=>心之亡实。


即“良知”【良知乃是天理昭明灵觉处,故良知即是天理】。“心即理”。这里举一个反例,荀子以礼治国,但是会演变成将道德作为谋得利益的一种手段,变成乡原人格。禅宗道义:教外别传,不立文字,直指人心,先性成佛。


对世界有两种看法,看相,和不着相看本质。金刚经:应无所住而生其心(不要停留在相中,修佛不能离开尘世)看金器,器物是相


心可以用出烦恼,也可以用出智慧,要用烦恼来修炼。让烦恼如同水波,荡漾起来后,就随他去吧。


禅宗中的心学智慧(为宋明心学作准备):色(直觉,表象)受(感受)想(欲望)行(意志)知(辨别)=>业识(性格)


佛性不是空寂,收归人生一切不朽的价值,不生不灭,不增不减=>分内事皆为世界宇宙内事。爱情收归佛门具体的爱的消逝不是爱本身的空寂,如果有人说出这种话,那他就失去爱别人的能力。


神秀:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。(两个问题:要保持心与外界的隔绝,智慧和烦恼同源,不可二元对立。他还把修行看成是烦恼的对立,只求解决自己的问题,没有悲悯,要打破形骸之间隔。智慧就是悲悯)。


  慧能:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?(亦未见本心:把对立无掉了,住净像,前四个字。但不能停留在里面,还要再入世,理想国的开头。禅师把这个擦掉,是为了一空再空)后面慧能顿悟,说了:何其自信(心)?本自清净,本无生灭,本不动摇,本自具足(真理不要再心之外求),能生万法。=>用慧能开悟的这个例子来说明金刚经的八个字:应无所住,而生其心。叫即心即佛。


每个人拥有佛性,要本心起来。首先要减去小我(会心生傲慢和嫉妒)。你是什么东西?佛性不来不去,什么身份都不是我的真面目。做人万不可傲慢(戒)。众生是尚未觉悟的佛,佛是已经觉悟的众生(每个人都有佛性),因此佛教是无神论。众生都有可能变成佛,在拥有佛性这点上众生平等,因此要敬畏所有人。每一个人都是自信自度。怎么来?


宋明新儒学(破心中之贼):什么是阳明心学?


(1)心即理:《大学》(15岁读,作君子,大学,大人之学)初入哲学之门:


三纲领:大学之道在明(动词,明白)明德(virtue,特性),在亲民(领会百姓生活),在止于至善(让我们的心和天理一致,把偏见私欲都清理掉)


八条目:格物致知,诚意正心,修生齐家,治国平天下。


定,静,安,虑,得


但是王阳明格物没成功,在龙场顿悟,建立起与他老师朱熹对立的学说。对事物进行观察和理解,从表象理解,然后说明白,这是程朱理学,存天理灭人欲。问题出在天理如果在人心之外,就是僵死的教条。良知乃是天理昭明灵觉处,故良知即是天理。良知是什么?生命情感本真存在。但是头脑是推理判断,理性。(失恋,此情无计可消除,才下心头却上眉头。)由此可见,程朱理学和阳明心学区别在于一个先讲“理”再有心,一个先讲“心”再有理,后者出于论语(安与不安)。基本的心来源于五层关系,孩子与父母,兄弟,夫妇,君臣(中华民族与你)。我们做的一切都可以归于我们与亲属的关联,所有晚辈都为后代努力,也就是为为来努力,西方的个人主义并不适合我们。驱使我们行动的是心不是理。这就是心即理的含义。


(2)致(听,有了私欲和逻辑,就听不到了)良知:如何去听?在自己的生命实践中听,就是“行”。


(3)知行合一(如何听的答案):知是行之始(心向往之,是动力),行是知之成(行动,与你所向往的融为一体)。“学而时习之”





复旦大学 公开课


他的课特别受复旦学生欢迎,被称为哲学王子。他讲课风趣幽默、口才绝佳,东西方哲学、艺术、红楼梦等內容旁征博引,讲的深入浅出、引人入胜。


王德峰认为,王阳明的“心学”是中国哲学的最高峰,融儒释道为一说。《传习录》应该是中学生必读书,重要性如同西方《圣经》。中华民族的信仰不从宗教中来,而从中国哲学的本心自觉中来。中国哲学,其实是人生哲学,其命题是"如何安排自己的生命”。


王引用孟子的一句话:求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也。孟子这句话说了两种人生追求,第一种,你努力就可以得到,可以把握;第二种求,你努力了,但能否得到要看命,就是尽人事,看天命。命之外的追求容易解决,生命内部的追求却不易解决动物都有心。动物肉体有疾,会哀嚎嘶鸣,人也会。动物哀嚎,但无所请精神痛苦。人肉体痛苦,精神就会跟着痛苦。肉体不痛苦,精神也可能痛苦。相比动物,这就是人的“烦恼心”。


孔子说:不仁者,不可以久处约,不可以长处乐。孔子孔子口中的“不仁者”,是指无法安顿内心的人。这样的人,没法长久处于俭约或是安乐之中。人的"烦恼心”是怎么产生的?"烦恼心”,是因为人有“无限心”。我们都知道,人生活在时间的洪流中,每个人都是匆匆过客。但是,当下的活人,总是带着过去的自己去筹划未来。在一个人的身上,时间是三维的。人总是想超越现实世界,这一颗心,是无限的。但是,现实世界是有限的,所有真实存在的事物都是有限的。“无限心”无法安排在“有限世界”里。于是,烦恼来了。当然,理想来了。所以,中国哲学的经典命题也来了,就是如何“以出世的精神做入世的事情”。先出世,将自己超拔于真实世界,然后再入世,安顿自己。儒释道分别给出了解决方案,最后汇入“陆王心学”。


儒家的方案是“无所为而为”。“为”就是做事,做事要有目的、有手段。但是儒家认为,行动就是目的,为的都是当为之事。双脚就是用来走路的,大脑就是用来思考的,人就是要利他的,做事没有胜败,只有应该不应该,有时要"知其不可而为之”。所以,真正的儒家是“永远不会失败的人”。道家的方案是“无为而无不为”。人为就是做事,但是人为而“伪”,也就是“造作”。道家认为“幸福来自天,烦恼来自人”。人生要做减法,减少刻意的目标、企图、期待,把自己退出来,就能看到“天道”。"天道”是什么?道家从来不正面表达。所以,道家是"给人生做减法的人”。


佛家的方案是“无心而为”。佛家绝对不是说这世界是“空”的,佛是让人做事的,而且要认真做事。佛说,人是带着“业力”(不可抗拒的善恶报应之力)来到世上,做事就是“消业”。佛做事,但是不求结果,有结果跟我没关系,甚至暗暗期待没有结果。这就是所谓“除心不除事”。


在另一个讲座里,王德峰还提到儒释道三家不同的作用。佛是药,用以解脱生死的苦恼;儒家是粮食,让我们站在大地上;道家是艺术,让我们有自由的审美的态度那究竟什么是“心学"呢?心学的第一个源头是儒学。先从孟子的话说起,孟子说:恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。孟子所以,心学不是心理学,心学超出“生物心”,是一颗"社会心”。


王阳明举了一个"看见小孩子落井,人们会出于本能前去搭救”的例子,他说见父自然知孝,见兄自然知悌,见孺子入井自然知侧隐,此便是良知。王阳明人们平时因为“形骸相隔”,此时此刻却“怵惕恻隐”,这是因为“仁心相通”,是“一体之仁义”。见到“孺子落井”是这样,人们见到"鸟兽哀鸣”、“花草践踏”、“瓦石毁损”等等,同样也会产生侧隐之心。所以"仁心感通万物”,这就是中国的宇宙观,陆九淋说:吾心便是宇宙,宇宙便是吾心。陆九渊从无机物到有机物,从植物到动物,再到人,宇宙是趋向于生命的,万物都是“有情物”,仁者与天地万物为一体。


孟子说:万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。强想而行,求仁莫近焉孟子心学的第一定理就是“心即理”,无“心外之理”。相对于理性的大脑,心是一种“生命情感”。王阳明说:良知是天理之昭明灵觉处,故良知即天理。知是心之本体,心自然会知。王阳明孟子说:学问之道无他,求其放心而已矣。这里的“放心”指丢弃的良心,"求”就找回来相对于孟子的“求仁”、"求心”,儒家另一外大家苟子则主张“以礼治国”,但是却造成了人们“为礼而礼”,不是出于内心的自觉,更多的是出于利益,这就容易割裂"仁”和“礼”,形成“乡愿人格”,也就是“伪善”。


佛教禅宗的形成是心学的另一个源头。禅宗的要义是教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛。禅宗《金刚经》里说:应无所住,而生其心。金刚经“住”是“住相”,是人对世俗的执著心、妄想心。此心皆能无所执着,真心自然生起。六相惠能未得法前,五祖弘忍为说《金刚经》,说到此句,慧能大悟,得传衣钵。慧能说:何其自性本自清净,何其自性本不生灭,何其自性本自具足,何其自性本不动摇,何其自性能生万法。人生在世,超越现实之难在于生活中“相”的分别,这也是烦恼的来源。佛法是不脱离人世间的,生活的真谛也就是我们的心。在日常之“相”中看到真谛,就是出世的道路。


烦恼总与尘世相连,这让人心中有“贼”,王阳明说:破山中贼易,破心中贼难。王阳明佛教中谈五蕴,"色受想行识”,色是客观世界,包括自己的身体;受是感受领取;想是心于所创商执服形色行品思维识是们觉譬如爱情,并非个人选择,而是“天注定”。人而未生,爱情已经在等待。爱情和苹果一样生生灭灭。爱的消失,并非爱本身的消失。佛性是人生不朽之价值的总和,爱情只是一种。"你爱或者不爱,爱就在那里,不增不减”就是佛性,这首诗把爱情收归了佛门。陆九渊说:宇宙内事,乃己分内事;己分内事,乃宇宙内事。陆九渊禅学就是教人去掉"人我别”,找到自己的“本来面目”。禅宗认为"轻视别人”是一切恶的本源,禅宗在中国历史上第一次提到了“众生平等”,所谓“众生是尚未觉悟的佛,佛是已经觉悟的众”。


心学的现代意义何在?就是叫人改变人生态度,逃脱时代症候。王阳明临终时说:此心光明,亦复何言?王阳明无论周围多么黑暗,此心是光明的,又有什么可说的呢?宋明理学、心学是仅次于百家争鸣的思想解放运动,可以说是中国人自己的“启蒙运动”,提倡独立人格(道德自觉的主体)。陆九渊说:请尊兄即今自立,正坐拱手,收拾精神,自作主宰。万物皆备于我,有何欠缺。陆九渊那么,到底什么是阳明心学呢?


首先,是“心即理”。“心”就是生命情感,“理”是生命情感的真相。人做事的驱动力量发自于心,天理乃心之所求,领会人与人关系的真相。比如“子欲养而亲不在”的时候能够深刻领悟“孝”。而中华民族可以说是一个为下一代而活的民族,这是中国人所独有的生存方式和人生价值。


其次,是“致良知”。所谓“致”,不是获取,也不是创设,而是"听”内心深处良知的呼声。不为私欲所遮盖,不为理性逻辑所蒙蔽,到生命实践中去"听”。所谓“生命实践”,就是“行”。


第三,是“知行合一”。知和行是一件事。认识天理,然后去实践,那是理学。王阳明说“知是行之始,行是知之成”。头脑中的“知”带不来行动,只有“心向往之”才能带来行动,反之则“避之唯恐不及”。只有将知与行融为一体,我们才能生活于真理中,生命才有了意义。心学是实践的学问,而非是思辨的理论。


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